《论语-公冶长》记载着这么一个小故事。

　　一天，孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。” "什么意思呢？意思是说：“宁武子这个人，当国家有道时，他就显得聪明，当国家无道时，他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装傻别人就做不到了。”">什么意思呢？意思是说：“宁武子这个人，当国家有道时，他就显得聪明，当国家无道时，他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装傻别人就做不到了。”

　　孔子为什么要说宁武子是个“愚不可及之人”，难道宁武子真的很傻很愚笨吗？不是的。只是因为宁武子懂得一个道理，那便是：“保存实力，必先潜藏自己。”

　　在当代社会，“愚不可及”往往被人们理解为一个人笨到家家，蠢到家了，但他们却不知道，有时候装聋作哑的“愚不可及”并非不是一种愚昧，而是一种非常高明的处世之道。只是一般人不能懂，也不能理解，所以才会认为自己高明，而别人“愚不可及”而已。

　　在历史中，“愚不可及”之潜藏之人，不仅可以“保身”，而且可以致命。

　　例如，三国时期曹操有个谋士荀攸，曹操很欣赏和倚重他，曾评价说：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”曹操显然是想极力夸奖一下荀攸来着。不过我觉得，荀攸“不伐善，无施劳”的低调作风，跟颜回相似，倒是没错。

　　另一个是东汉末年的大名士徐稚，就是《滕王阁序》提到的“陈藩下徐孺之榻”的那个徐孺子，其言行是标准的“愚不可及”。

　　据记载，徐稚一直隐居，太尉黄琼曾经征辟他做官，他没理会。等黄琼死了下葬的时候，他一个人徒步赶去祭奠。当时“四方远近名士会者六七千人”，他一个都没理会，哭完就走人了。大家得知后，立马让一个能言善辩的茅容茅季伟骑马追上了他，并请他吃了顿饭。其间，茅容问到国家大事的时候，他默不作声。而问起耕种农事，他才应声作答。临走的时候，他对茅容说：“替我转告郭林宗吧。大树就要倒了，不是一根绳子能绑住的。何不早点找个安稳的地方呢？”

　　大家得知徐稚的言行，有些微词。而郭泰说：“徐孺子这人，是很清高的。他肯跟季伟吃饭，那也是看在季伟是个贤人的份上。他不回答国家大事的疑问，正是因为他‘其智可及，其愚不可及也’。”

　　口是心非的“用人不疑”符合中国人性格特征

　　在中国式的企业管理中，“用人不疑”在执行中的“两面性”，更符合我们中国人的处世特征，只要运用得当，对于上级和下级，都能达到双赢的目标。具体如下：

　　其一，能维护上级利益。

　　口是心非的“用人不疑”对于高层和上级主管来说，体现出一种大智慧。

　　《孙子兵法》“九变”策略中有段话这样描述：“凡用兵之法，将用命于君，合军聚众，交合而舍；涂有所不由，地有所不争，军有所不击，城有所不攻，军命有所不受。”尤其在“军命有所不受”这个策略上，其影响极为深远，体现出古代君臣之间“既信又不信”、“既授权又收权”的用人观。对于君王来说，面对长年在外征战、独揽大权的将帅，交流的工具只有书信——现在是电话、手机、INTERNET——"你信任他，就意味着全部放权，但古今中外，没有任何一个君王能对在外征战、大权独揽的将帅深信不疑。正因为有“疑”，就会有不信任感，就必定会采取相应的措施去束缚这个对象。而“军命有所不受”正是将领对上级不信任的一种对抗。在这种君臣对抗的游戏规则中，如果要提升组织的绩效，要打造一个富有执行力的团队，这就需要这位君王具有一种包容之心，具备“个人能力、品德”两大素质：一要说能力。君王在“用人不疑”的智慧中，自己的能力占据很大的影响因素。一个君王如果自己能力很差，往往与昏庸无道划为等号。如果再加上群众奸佞小人围绕左右，“亲小人，远贤良”，那最终的结果就是往往奸臣当道，而忠良却永无出头之日，离整个国家离分崩离析就不远了。" 你信任他，就意味着全部放权，但古今中外，没有任何一个君王能对在外征战、大权独揽的将帅深信不疑。正因为有“疑”，就会有不信任感，就必定会采取相应的措施去束缚这个对象。而“军命有所不受”正是将领对上级不信任的一种对抗。在这种君臣对抗的游戏规则中，如果要提升组织的绩效，要打造一个富有执行力的团队，这就需要这位君王具有一种包容之心，具备“个人能力、品德”两大素质：一要说能力。君王在“用人不疑”的智慧中，自己的能力占据很大的影响因素。一个君王如果自己能力很差，往往与昏庸无道划为等号。如果再加上群众奸佞小人围绕左右，“亲小人，远贤良”，那最终的结果就是往往奸臣当道，而忠良却永无出头之日，离整个国家离分崩离析就不远了。